novinarstvo s potpisom
‘‘Vjerujemo da je Božji poziv upisan u znakove vremena“ – jedan je od slogana Konferencije redovničkih poglavarica (Leadership Conference of Women Religious – LCWR), koja broji više od 1400 članica predstavljajući 80 posto od ukupno 51600 američkih redovnica. Sveta Stolica je Konferenciju utemeljila još 1956. kao kanonsko tijelo zaduženo svojim članicama davati potporu i savjete u življenju njihova poslanja. Kongregacija je poznata po svojem založenom djelovanju među siromašnima, ali i po svojim kontraverznim stavovima što se tiče moralnoga učenja i nauka vjere kakvi ne dobivaju odobrenje službene Crkve.
Još 1971. Konferencija je – potaknuta Drugim vatikanskim koncilom koji je od redovnica i redovnika tražio da svoj apostolat prilagode potrebama vremena – svoje poslanje definirala mnogo šire nego to Vatikan dopušta: kao korporativno pokretanje promjena i u društvu i Crkvi. Aggiornamento, dakle, sestre su razumjele i provodile radikalno, baveći se ponajviše društvenim i političkim pitanjima, odnosno aktivizmom i teologijom. Otada datiraju i trajni prijepori s eklezijalnim autoritetima, što ih onda najutjecajnije i najgorljivije redovnice dovode u pitanje ponajprije zbog njihova miziginskoga stava prema inicijativama žena.
Vatikan trajno kori sestre, članice Konferencije, zbog promoviranja “radikalnih feminističkih ideja”, odnosno protivljenja crkvenom učenju o isključivo muškom svećeništvu. Pojedinim je sestrama zaprijetio da će biti izopćene jer su potpisale izjavu da u Crkvi postoji ”različitost stavova” o pitanjima kontracepcije i pobačaja te homoseksualnosti, odnosno njihove zabrane, time radikalno negirajući da ta različitost doista postoji.
Budući da su se ‘‘ogriješile o crkveni nauk“, poslan im je nadbiskup Seattlea, Peter Sartain, da nadgleda njihov rad, a nedavno im je kardinal Gerhard Ludwig Müller, predstojnik Kongregacije za nauk vjere, naložio da, ukoliko žele ostati unutar institucije Rimokatoličke crkve, moraju surađivati s Vatikanom i provesti promjene u statutu te u smjernicama djelovanja i javnog govora kakve su već bile ranije dogovorene s Kongregacijom za nauk vjere. I papa Franjo jasan je: poslanje redovnica mora biti vođeno ‘‘poslušnošću autoritetu iz ljubavi i savršenom usklađenošću s majkom Crkvom“.
Iako obazriva, prijetnja je očito neopoziva. Jednako kao i vjernost sestara svom putu. Za očekivati je stoga da će najrevnije pripadnice LCWR-a biti primorane nastaviti svoje djelovanje u civilnim udrugama, a ne više u krilu majke Crkve.
Jedna od meta kardinala Müllera jest teološki rad sestre Elizabeth Johnson, ugledne redovite profesorice na isusovačkom teološkom fakultetu Fordham sveučilišta u New Yorku. Zamjera joj integraciju feminističkih ideja u katoličku teologiju te ponavlja kritiku upućenu još 2011. njezinoj knjizi U potrazi za živim Bogom. U toj knjizi, objavljenoj 2007., autorica istražuje plodove teološke misli u perspektivama teologije oslobođenja, feminističke teologije i međureligijskoga dijaloga, kontemplirajući kršćansko razumijevanje Boga kao Trojstva, pritom pomno pazeći da njezina misao ostane vjerno upisana u teološku tradiciju katoličke misli.
Pročita li se obrazloženje kritike, postaje očito da ona pripada političkoj, a ne teološkoj strategiji: ‘‘Vjera Crkve ne može biti izražena na nove i kreativne način ukoliko se čvrsto ne oslanja na tradicionalne teološke obrasce“. Fenomen tradicionalnosti vrlo je složen jer počiva na suptilnoj dijalektici inovacije i taloženja. Taloženje kakvo pripisujemo paradigmama omogućuje i pojavljivanje i stabilizaciju tipologije građenja teološke misli No, suprotan fenomen inovacije nije manje važan jer paradigme koje uspostavlja prethodna inovacija služe kao vodič za propitivanje u narativnom teološkom polju. Upravo varijacije između ova dva pola i njihova dijalektika omogućuju preživljavanje tradicije.
Kao ključan primjer za to kako je LCWR u doktrinarnom smislu sve dalje od nauka Katoličke crkve i ne djeluje senti recum Ecclesia, kardinal je naveo “fokusiranost” na djela autorice, Barbare Marx Hubbard i njezinog koncepta “evolucije svijesti” koja će, tvrdi autorica, dovesti do napretka čovječanstva. Koncept evolucije svijesti, navodno je u izravnoj suprotnosti s kršćanskom objavom, posebice s konceptom Istočnoga grijeha i otkupljenja, kakvi, napomenimo, nisu zapravo prerečni još od Augustina.
Pojam ‘‘evolucije svijesti“, međutim, nije stran brojnim kršćanskim misticima i teolozima koji duhovnim poticajima stoljećima bogate vjernički život onih koji egzistencijalno i intelektualno ozbiljno shvaćaju kršćansku vjeru. Spomenimo tek neke: Meister Eckhart, Hildegard von Bingen, pa onda u naše vrijeme: Ilia Delio, John Haught, Beatrice Bruteau, Thomas Berry, David Richo. Theillard de Chardin evoluciju svijesti zove ‘‘kristifikacijom Zemlje“: ‘‘Vjerujem da je svemir jedna evolucija koja teži u pravcu duha, da se duh usavršava u pravcu osobnoga, da je usavršavanje osobnoga univerzalni Krist“.
Kardinal Ratzinger, kao prefekt Kongregacije za nauk vjere, trajno se suočavao s takvim ‘‘heretičkim ispadima“ pojedinih ‘‘intelektualaca“, odnosno teologa i mistika našega vremena te ih komentirao: ‘‘Crkveno učiteljstvo štiti vjeru običnih vjernika, onih koji ne pišu knjige, koji ne govore na televiziji i ne mogu pisati uvodnike u novinama – to je njegova demokratska zadaća.
Ono mora dati glas onima koji ga nemaju“. ‘‘Nisu učeni – rekao je u propovijedi u Münchenu u prosincu 1979. – koji određuju ono što je istina o vjeri krštenja, već je vjera krštenja ta koja određuje ono što je ispravno u učenim tumačenjima. Nisu intelektualci koji ocjenjuju obične vjernike, već obični vjernici ocjenjuju intelektualce. Nisu intelektualna objašnjenja mjerilo ispovijedanja vjere krštenja, već je ispovijedanje vjere krštenja u svojoj izvornoj doslovnosti, mjerilo sve teologije. Krštenik, onaj koji je u vjeri krštenja, nema potrebu biti podučen“.
U istoj propovijedi dodaje: ‘‘Također bi trebalo napokon postati jasno da reći kako nečije mišljenje ne odgovara nauku Katoličke crkve ne znači kršiti ljudska prava. Svatko mora imati pravo formirati se i slobodno izreći vlastito mišljenje. Crkva s Drugim vatikanskim koncilom je to odlučno podržala i podržava još i danas, ali to ne znači da svako mišljenje sa strane treba priznati kao katoličko. Svakome se mora omogućiti da se očituje onako kako želi i kako može pred vlastitom savjesti. No, Crkva mora reći svojim vjernicima koji su stavovi sukladni njihovoj vjeri, a koji nisu da se očuva ona jasnoća koju ona duguje svojim vjernicima i svijetu“.
Pod izlikom da ‘‘običnim vjernicima“ treba ponuditi gotove odgovore kao da nisu kadri sami ni misliti ni vjerovati, ili kao da misao nije sastavan dio vjere, do sada su uvjerenja i zalaganja vjernika laika što ih manje-više dijele s američkim redovnicama LCWR-a bivala u Crkvi prešućivana ili marginalizirana. No, htio to Vatikan priznati ili ne, sada su u samom srcu Crkve.
Neposlušne nametanju argumenta autoriteta nad autoritetom argumenta nisu samo redovnice LCWR-a: brojne skupine ne samo laika, nego i svećenika i teologa iz Austrije, Njemačke, Belgije, Irske, Indije, SAD-a potpisuju apele iskazujući vrlo kritičke stavove prema ‘‘rimskoj politici“ glede seksualnosti, pričesti rastavljenih koji su ponovno oženjeni, svećeničkog celibata, svećeništva žena, uloge laika u Crkvi.
U apostolskoj konstituciji Humanae salutis za Božić 1961. godine, kojom saziva Drugi vatikanski koncil, papa Ivan XXIII. dijagnosticira uglavnom zabrinjavajuće stanje tadašnjega suvremenog svijeta koji mnoge tradicionalne vrijednosti dovodi u pitanje. Međutim, za razliku od brojnih ‘‘dežurnih kritičara“ i ‘‘glasnika crnih prognoza“ Ivan XXIII. polazi od Evanđelja i u njemu nalazi poticaj za promjene.
Naglašava da je upravo Isusova preporuka ‘‘razlikovati ‘znakove vremena’ (Mt 16, 4)“. Dakle, za aggiornamento i poslanje Katoličke crkve u određenom povijesnom trenutku potrebno je otkrivati ‘‘znakove vremena“: i u najtežim situacijama prepoznavati znakove nade te i u tzv. svijetu otkrivati Božje tragove. Zaslugom kardinala Königa izraz je (signa temporum) ušao u pretposljednji i posljednji tekst konstitucije ‘‘Gaudium et spes“.
Ako li LCWR ne tumači ‘‘znakove vremena“ u skladu s tumačenjem kakvo daje današnja službena Crkva, mnogo opreznija i pesimističnija u odnosu na svijet nego što je bila Crkva Ivana XXIII., već je sâm prijepor dvaju razumijevanja zapravo – znak vremena. U prijeporu nisu pravovjerni crkveni službenici i neposlušne redovnice, nego dva pristupa svijetu: jedan borba protiv sekularizacije, relativizma i individualizma te za restauraciju Crkve, a drugi kontemplativno osluškivanje Božjega vodstva, zalaganje za slobodu odgovorne savjesti, društvenu pravdu te za obnovu svijeta i Crkve.
Tomislav Janko Šagi-Bunić, još je za održavanja Koncila (Radio Vatikan, 27. 10. 1964.) rekao: ‘‘Kršćani u rješavanje vremenitih stvari mogu uložiti svoje velike duhovne sile, mogu surađivati s ostalim ljudima donoseći svoje snage. Jer Crkva za rješavanje vremenitih pitanja i teškoća svijeta ima manje autoriteta da zapovijeda, a više duhovnih snaga da pomogne“. Nadajmo se da će i sada Crkva smoći snage da ne zapovijeda, nego osluškuje znakove vremena i nastoji pomoći u rješavanju prijepora unutar kakvih je, zapravo, počev od sabora u Jeruzalemu 50. godine, i sama bivala artikulirana i uspostavljana kao institucija.